విగ్రహారాధన
(శృంగేరి శారదా పీఠం 36వ పీఠాధిపతి
జగద్గురు శ్రీ శ్రీ శ్రీ భారతి తీర్థ మహాస్వామి వారి బోధలు)
సనాతన ధర్మంలో విగ్రహారాధన ఓ అపూర్వమైన, శాస్త్రీయమైన, అనాదిగా వచ్చుసాగుతున్న గొప్ప సంప్రదాయం. మన పూర్వీకులు దీన్ని అత్యంత హేతుబద్ధంగా, లోతైన ఆధ్యాత్మిక దృష్టితో మనకు అందించారు. అయితే నేడు విభిన్న భావజాలాలు, అవగాహనలేమి వలన విగ్రహారాధనపై విమర్శలు, కించపరచే మాటలు వినిపిస్తుంటాయి— “రాళ్లను పూజిస్తున్నారు”, “బొమ్మలను పూజిస్తున్నారు” అని హేళన చేసే వాక్యాలు కూడా సమాజంలో కనిపిస్తున్నాయి. ఈ సందర్భంలో ఆరాధన యొక్క నిజస్వరూపాన్ని గురువుగారు స్పష్టంగా, శాస్త్రీయంగా వివరించారు.
భగవంతుడికి రూపరహితత్వం – మన అర్హతకు మూర్తిరూపం
భగవంతుడు సర్వవ్యాపి. ఆయనకు ఒక్క రూపానికీ పరిమితి లేదు.
కానీ ఆ సర్వవ్యాప్తత్వాన్ని మనం అన్నిచోట్లా గుర్తించే స్థాయి, ఆంతర్యదృష్టి — ప్రహ్లాదుడు వంటి మహాభాగవతులకు ఉన్నంతగా — మనలో సాధారణంగా ఉండదు.
అందుకే పూర్వికులు ఒక దివ్యమూర్తిలో భగవంతుని ఆవాహన చేసి, ఆ మూర్తిని దైవస్వరూపంగా భావించి ఆరాధించే విధానాన్ని ప్రవేశపెట్టారు. మనం రాయి లేదా రప్పను పూజించడం కాదు; ఆ రూపంలో సాక్షాత్తు పరమాత్మ ఉన్నాడనే భావనతో చేసే పూజే ఫలప్రదం.
“జీవం లేని దానిని పూజిస్తున్నారు” – అపోహకు శాస్త్రీయ సమాధానం
శాస్త్రం ప్రకారం, ప్రతిష్ఠ విధానాల ద్వారా ఆ మూర్తిలో భగవత్ చైతన్యం ఆవాహన చేయబడుతుంది.
అప్పుడు ఆ మూర్తి ‘జీవంలేని వస్తువు’ కాదు — దైవసాన్నిధ్యం కలిగిన పవిత్రవిగ్రహంగా మారుతుంది.
ఈ విధానాలు శాస్త్రబద్ధంగా చేయబడినప్పుడు, భగవంతుడు ఆ మూర్తిలో సుప్రసన్నుడై భక్తునికి అనుగ్రహిస్తారని ఆగమాలు, పురాణాలు స్పష్టంగా చెప్తాయి.
విమర్శలు శాశ్వతమే – ధర్మం మాత్రం అచంచలం
విగ్రహారాధనను ఖండించే వారు నేడు కొత్తగా పుట్టినవారు కాదు.
దేవతలు–అసురులు అన్నట్లే, ఆస్తికత్వం–నాస్తికత్వం యుగాలు మారినా ఉంటూనే ఉన్నాయి.
అందువల్ల ఎవరైనా విమర్శించారనే కారణంగా ఈ పవిత్రపద్ధతికి ఎలాంటి భంగం కలగదు.
విగ్రహారాధన అనాదిసిద్ధ పద్ధతి. ఇది గతానికి మాత్రమే చెందింది కాదు —
భవిష్యత్తుకూ మార్గదర్శకం.
భక్తి శక్తి, దృష్టి పవిత్రత — ఇదే దీని విజయము.
ఇది ఎన్నో తరాలకు శ్రేయస్సు ఇచ్చింది, ఇవాళ మాకు ఇస్తోంది, రేపటికి మరింత ఇస్తుంది.
సారాంశం
విగ్రహారాధన అనేది రాయి పూజ కాదు —
చైతన్యాన్ని మూర్తిరూపంలో అనుభవించే ఆధ్యాత్మిక శాస్త్రము.
ఇది భక్తునికి ఏకాగ్రతనూ, పూర్ణదైవానుభూతినీ ప్రసాదించే మహోన్నత సాంప్రదాయం.